ETNOHISTORIA

Ya en el año 1754 los jesuitas intentaron por poco tiempo incursionar en tierra Yuracaré, pero no tuvo mayor trascendencia. (Kelm 1983). "A partir de fines del siglo XVIII los franciscanos, tratando de compensar el trabajo de los jesuitas, se hicieron cargo de las misiones y encararon la tarea de reducir a los Yuracarés.

Durante medio siglo los intentos fueron perseverantes, pero el grupo se oponía a vivir bajo el estilo de vida de reducción" (Paz).

La violencia con la que realizaban las misiones y reducciones, produce a la larga reacción en los grupos; esta expresión se manifestará en 1680, bajo una violenta revuelta que obstruyó por un tiempo la expansión de más misiones, consolidándose las de Chimoré y el Mamoré. Esto podrá explicarse por el proceso de rompimiento de su forma de vida nómada hacia su sedentarismo, relevando el abandono de las misiones, problema al que tuvieron que enfrentarse permanentemente, "... a veces ni siquiera toleraban vivir juntas las familias de un asentamiento" (Idem).

"Las misiones hasta este periodo se ubicaron centralmente en la ruta de las haciendas. Los misioneros entraban por la región de Arepucho y salían a los ríos San Mateo y Espíritu Santo, en cuyos lugares se encontraban las reducciones; otras veces en Chimoré, Coni y Chapare." (Idem). "Desde 1765 en adelante, varios factores confluyeron para otorgar un nuevo destino a esta zona que se encuadraba entonces en el eje de los actuales Puerto Villarroel, Chimoré y Villa Tunari, pivotes de la producción cocalera boliviana desde hace una década [1987]." (Rodríguez).

"A fines del siglo XVII, la consolidación de un núcleo español precisamente en Santa Cruz (departamento de mayor extensión de Bolivia, durante la colonia incluía al departamento de Cochabamba) y la incursión misional en Moxos y Chiquitos presuntamente obligaron a los Yuracarés, perseguidos por los cazadores de esclavos para ser vendidos a los hacendados cruceños o, en su caso, hostigados por otros grupos étnicos quienes, comisionados por los frailes jesuitas, hacían frecuentes correrías para capturarlos y llevarlos hasta lejanas misiones, a huir hacia lo más espeso del bosque húmedo. Refugio seguro, tras la cortina de la "entrada imposible" que detuvo a los españoles, quienes lo consiguieron recién en 1768, cuando las Montañas Yuracarés se abren bruscamente a la influencia misional/hacendal)" (Rodríguez).

En ese contexto se vuelven a instaurar las misiones y evangelizar a los Yuracarés.

Yuracaré, según la historia, significa hombre blanco y cara blanca, dicen que es derivado de la palabra quechua, porque era muy fornido, blanco, el hombre Yuracaré.

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

En la actualidad los asentamientos de los Yuracaré y el Pueblo Indígena Mojeño, con quienes tienen fuertes lazos de parentesco, están ubicadas en las riberas del río Iténez, las cuales son: Tacuaral, Nueva Bethel, Pallar (mayor presencia mojeña), Alto Pallar y Mónica.

La dispersión de las comunidades es el común denominador, las cuales enfrentan fuertes presiones por parte de los colonos (los collas para ellos) por tierra cultivable y acceso a recursos naturales.

FAMILIA LINGÜÍSTICA

Familia lingüística tacana, lengua kavineña, pero aún se mantiene como dudoso su origen y relaciones con otras lenguas.

POBLACIÓN Y NÚMERO DE HABITANTES

Según el INE cuyos datos de la autodeterminación no incluía la pregunta específica Yuracaré, da como cifra unos 87 habitantes, sin embargo en campo se ha podido verificar que en las 5 comunidades visitadas viven más de 1700 personas entre las cuales se encuentran algunos/as mojeños/as, casados/as con yuracarés, cuyos hijos son mojeños y yuracarés, por lo tanto la cifra es tan solo aproximada.

TENENCIA DE TIERRAS

Ellos viven en la margen cruceña del río Ichilo, sin embargo pertenecen al pueblo indígena Yuracaré de Bolivia, como resultado de esto (aparentemente obvio es que) tenemos que donde ellos viven no son dueños de la tierra donde trabajan y viven, pero si son dueños de la TCO que está localizada en Cochabamba de y donde voluntariamente se han alejado por problemas internos. En estos momentos se encuentran tramitando una solicitud al INRA para acceder de alguna forma a la tierra donde viven, debiendo moverse desde territorio cochabambino hasta Santa Cruz.

En conclusión, los yuracarés de Santa Cruz no tienen tierras ni ninguna seguridad jurídica de los lugares que habitan y de dónde sacan el sustento para vivir.

ORGANIZACIÓN

Según el Plan de Desarrollo con Integridad, elaborado para el Pueblo Yuracaré, cuatro Consejos Indígenas, en febrero de 1997, formaron la Coordinadora de Pueblos y Comunidades Indígenas del Trópico de Cochabamba (CPITCO), que se constituyó en la máxima instancia de representación indígena del Trópico de Cochabamba.

Sin embargo los yuracarés de Santa Cruz han conformado otra instancia que es el

CIPYM la Central Indígena de Pueblos Yuracarés Mojeños a la cual están afiliadas las comunidades de: Nueva Bethel, Mónica, Pallar, Alto Pallar y Tacuaral (aunque la mayoría de los mojeños se han retirado para conformar otra organización con otras comunidades mojeñas fundadas en el río Grande).

DESCRIPCIÓN VISIÓN ECONÓMICA, PRODUCCIÓN

En un origen como se cita arriba eran cazadores recolectores, pero con la influencia de las reducciones y misiones evangelizadores cambiaron su visión económica, ahora no sólo son sedentarios, sino que son agricultores que proveen de plátanos al resto de Bolivia, para su subsistencia siembran yuca, maíz, frejol, caña, papayas, zapallos entre otras frutas (cítricos) y crían algunos animales menores (gallinas, cerdos, patos, etc.).

Fuente: Agenda Indígena, Gobierno Autónomo Departamental de Santa Cruz, USAID. 2007

ETNOHISTORIA

No se conoce con exactitud de donde vivieron los guarayos antes de la conquista, pero existen probabilidades de que habitaron en las orillas de una gran laguna, pues dicen que sus antepasados vivieron en +rubichá (a orillas del lago, fronterizos con los Chiquitanos). En ese lugar fue reducido un grupo de ellos por los padres jesuitas (a principios del siglo XVII) y llevados a la misión de San Javier de Chiquitos (primer intento de traslado).

Otras fuentes citan el posible origen de los guarayos junto con los yuki, guarasugwe y los sirionós a unas avanzadas guaraníes, unas entraron por el Paraguay (posiblemente con Ñuflo de Chaves) y otras por el lado brasilero, en dos momentos diferentes.

No obstante, una de las primeras noticias sobre la presencia de los guarayos se remonta al 1693, año en que habrían sido contactados por el padre Cipriano Barace (Masai et al, 1939)

Los individuos originales de la etnia guaraya, según Fray José Cors, eran de piel blanca, barbados, de estatura regular, robustos, afables y presentaban bastante capacidad para las artes, especialmente la música. No se tuvo noticias de ellos hasta 1793 cuando fueron encontrados casualmente y llevados nuevamente a San Javier de chiquitos por órdenes del gobernador de la provincia Don Juan Bartelemí (fray, José Cors, Mendoza, 1957).

Resumiendo, se evidencian claramente los siguientes periodos históricos del pueblo guarayo:

1. Periodo premisional.1575 – 1840.

2. Periodo misional. 1840 – 1940

3. Periodo Republicano 1940 – actualidad.

ORGANIZACIÓN

El nivel organizativo ha sufrido ciertos cambios, el cabildo que era la forma de organización y representación ha sido sustituido por lo que denominan central comunal que es una forma de sindicato agrario introducido a fines de la década de los 70 y comienzo de los 80 por las denominadas organizaciones no gubernamentales (ONG's) instituciones que ante la ausencia del estado en la atención a sectores, pobres como los indígenas incursionan asistiendo a estos sectores pobres, apoyándolos con recursos, económicos, capacitación, asesoramiento y organización entre estos. Este es el caso de la Institución, APCOB, (Ayuda para el campesino del Oriente Boliviano), que en 1982, promueve la creación de la Central Indígena del Oriente Boliviano (CIDOB) ; organización que aglutina y representa en primera instancia a 4 pueblos indígenas que habitan el departamento de Santa Cruz, es decir, a guaraníes (isoceños), en un primer momento y ava – guaraníes en un segundo momento, chiquitanos, ayoreos y guarayos.

Para tal efecto, el pueblo Guarayo se organiza en la Central Originaria de Pueblos Nativos Guarayos COPNAG, siendo a partir de ahí la organización que representa al pueblo indígena guarayo que está distribuido en 6 pueblos y 13 comunidades.

Ahora bien para efectos funcionales la COPNAG se ha convertido en regional y los 6 pueblos en centrales comunales y las 13 comunidades están afiliadas a las centrales más cercanos, es decir que COPNAG está constituida por 6 centrales comunales.

POBLACIÓN

En relación a la actual población originaria, se estima entre 18.000 a 20.000 Guarayos, siendo Yaguarú y Urubichá las poblaciones emblemáticas que son habitadas casi en un 100% de Guarayos (Salvatierra tiene población guaraya, sin embargo la influencia Sirionó es más fuerte), además que estas conforman el Municipio de Urubichá (Municipio Indígena), no así Ascensión y en menor escala Yotaú y San Pablo, donde la población guaraya convive mezclada con cambas criollos, menonitas, campesinos y comerciantes de occidente.

De los datos de campo se obtiene la cifra de 11.560 personas.

TENENCIA DE LA TIERRA

En relación a la tenencia de la tierra, en la actualidad se puede decir, que está en un proceso de recuperación del terreno perdido, pues a partir de 1939 con el decreto emitido por el Estado, denominado proceso de secularización, que declaraba bienes nacionales los muebles e inmuebles de las misiones franciscanas, se produce una apertura hacia el resto de la Republica, lo que ocasiona un proceso de colonización por parte de blancos y mestizos que empiezan a ocupar grandes extensiones de tierras sumándose a ello la posterior presencia de empresas madereras.

Ahora bien, esta situación se está revirtiendo, pues en el marco de la ley 1715 del Servicio Nacional de Reforma Agraria (1994) el pueblo guarayo solicita su respectiva TCO (Tierra Comunitaria de Origen), solicitud inicial que llega a 2.200,003 Has de los cuales en el 2001 le han titulado solo 932,275 Has. (Fuente: INRA/2004) tarea que no ha sido fácil debido a la ocupación por terceros de la mayoría de su territorio, lo cual hace que la situación aún sea causa de conflictos sociales.

ECONOMÍA Y ACTIVIDADES PRODUCTIVAS

"La actividad económica de los guarayos, es básicamente la agricultura y la crianza de animales domésticos para su alimentación y venta. Practican la caza y la pesca, pero ya no en forma persistente y sistemática como en antaño, sino cuando ambas actividades son urgentes y posibles, dada la invasión de sus tierras, por parte de los estancieros y madereros; también los guarayos recolectan distintos recursos del bosque como madera para la construcción de sus casas, frutos de diversas palmeras, especialmente el cusi, de cuyo fruto se obtiene el aceite, conocido producto para la belleza y salud. La artesanía es otra actividad complementaria que realizan. Venden su fuerza de trabajo como peones en las estancias de la región, o como cazadores y mozos en las empresas madereras" Primer Festival Internacional de Música Barroca y Renacentista Americana (1994), el resurgimiento en especial en los jóvenes de sus habilidades artísticas para la música, es así que se ha abierto un potencial más en beneficio de su dinámica económica, pues además de excelentes interpretes son fabricantes de violines que de a poco están comercializando en los distintos mercados nacionales e internacionales.

ETNOHISTORIA

En los “llanos de Moxos”, Beni, hábitat tradicional del pueblo mojeño, se han descubierto recientemente considerables extensiones de tierras con trabajos que datan del periodo pre–colonial: lomas, terraplenes, canales y camellones que constituían un sofisticado sistema de control hidráulico, tanto en la pampa como en el bosque, que permitió jugar con las limitantes ambientales de la región para la agricultura, a saber las inundaciones estacionales y la pobreza en nutrientes de suelos.

La sociedad mojeña estaba conformada por una gran diversidad de parcialidades étnicas, con una mismas raíz lingüística, una intensa movilidad en el espacio, tanto por motivos de sobrevivencia (ríos, fauna) como religioso. Las aldeas contaban con un líder local y demostraron una gran autonomía entre ellas.

Las certezas arqueológicas más las noticias de los primeros cronistas han permitido afirmar que la población mojeña debió ser muy importante antes del siglo XVII, pues se estimaba una población de alrededor de 350.000 personas, de las cuales un elevado porcentaje disminuyo con el tiempo a raíz de las enfermedades introducidas por los españoles.

La palabra Moxos sigue una variante de las leyendas de “El Dorado”, motivación principal para las expediciones en busca de Moxos que aparecen registradas en los archivos que no tienen nada que ver con las cuencas del Beni y Mamoré.

Lastimosamente y para desgracia de los investigadores los relatos hechos de estas expediciones son tan vagos que son casi imposibles de localizar con exactitud.

Por otra parte asumimos que de estas primeras fechas empezó el contagio de pestes europeas en la gente indígena de la zona, iniciando muchos acontecimientos desastrosos para los indígenas de la época.

Las expediciones para conquistar a los moxos salieron de Cuzco (entre 1536 y 1537) y desde Santa Cruz (fundada en 1561). Recién en 1595, los españoles lograron arribar a territorio propiamente mojeño, con las expediciones de Lorenzo Suárez de Figueroa. Otros ingresos se realizaron posteriormente, pero al no encontrar las riquezas esperadas, las expediciones militares cesaron.

En la segunda mitad del siglo XVII, fueron los misioneros jesuitas los que empezaron a recorrer la zona. A partir de 1682 se fundaron 5 reducciones entre los Mojeño, Loreto (1682), Trinidad (1687), San Ignacio (1689), San Francisco Javier Y San José (1691). El modo de vida bajo el régimen de la reducción significa drásticos cambios en la vida de los indígenas, el tener estabilidad de sus asentamientos, imposición de una lengua franca en lugar de las propias, producción de bienes para la exportación (telas, productos agrícolas) introducción del ganado vacuno en sustitución a la caza, considerada como salvaje, introducción de artes y oficios, organización de Cabildos Indigenales y sobre todo la religión católica como eje central de la vida cotidiana.

Posteriormente los movimientos migratorios los llevaron del río Mamoré al Ichilo y al río Grande, siempre han sido navegantes y la necesidad de nuevas tierras indujo originalmente a estos viajeros desde tiempos antiguos, con la llegada de los españoles, sus motivos se acrecentaron debiendo huir para salvar sus vidas.

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

El pueblo indígena mojeño en el departamento de Santa Cruz, se encuentra ubicado en las orillas de los ríos Ichilo y Grande, lado noroeste de la reserva forestal El Chore, en las provincias Ichilo y Guarayos y en los municipios de Yapacaní y el Puente.

FAMILIA LINGÜÍSTICA

La raíz lingüística de la lengua mojeña es el Arawak.

POBLACIÓN Y NÚMERO DE HABITANTES

La población Mojeña en el Departamento de Santa Cruz es de 678 personas, distribuidas en siete comunidades.

Zona Río Ichilo

1. Alto Pallar                      19 familias

2. Corte Hondo                17 familias

3. El Peligro 27   familias

Zona Río Grande

4. El Carmen “A”              25 familias

5. El Carmen “B”              23 familias

6. Palermo                         19 familias

7. Combate                        29 familias

ORGANIZACIÓN

La organización social de los mojeño, se basa en la familia nuclear.

En el departamento de Santa Cruz son siete las comunidades que forman parte de la Central de Comunidades Indígenas del Pueblo Indígena mojeño (CCIPIM), la misma que fue creada el 23 de julio del 2005.

TENENCIA DE LA TIERRA

El acceso a su territorio y recursos naturales, se encuentra amenazado por empresas madereras foráneas y colonizadores. Esto ha motivado en ellos demandar la creación de una franja de seguridad en la reserva El Chore, en los límites donde ellos viven, se consideran los guardianes naturales del bosque y están gestionando este proyecto.

Las comunidades mojeñas actualmente comparten el territorio con el pueblo yuracaré, quienes tienen una demanda de tierras comunitarias de origen en proceso.

DESCRIPCIÓN DE LA VISIÓN ECONÓMICA, PRODUCCIÓN

La actividad económica de los mojeño, es diversificada, siendo su actividad básica la agricultura y la pesca; el trabajo es realizado en forma unifamiliar, cada unidad familiar trabaja en su propio chaco, que no excede a una hectárea de terreno, en ocasiones dos. La producción es a pequeña escala (maíz, arroz, fréjol, plátanos, piñas, etc.) y mayoritariamente está destinada al autoconsumo; algunas veces se realiza el trueque para obtener de los comerciantes ribereños productos como azúcar, ropa usada, etc.

Las actividades de caza, pesca y recolección se practican allí donde se puede, por los conflictos permanentes de los mojeños con madereros y ganaderos por la ocupación del espacio, así como las entradas de colonizadores espontáneos.

Fuente: Agenda Indígena, Gobierno Autónomo Departamental de Santa Cruz, USAID. 2007

ETNOHISTORIA

Sobre el origen de los Sirionó, hay distintas versiones entre investigadores, por la insuficiente información histórica o etnográfica.

Una dice que los Guaraní que venían del Paraguay, se establecieron en dos áreas: un grupo se movió hacia las estribaciones orientales de los Andes y fue conocido como Chiriguano Ava; el otro grupo se desplazó hacia el nordeste y se le conoció como Chiriguano Isoceño; se especula que un tercer grupo de esta avanzada, los Mbya, se hayan dirigido hacia las selvas del norte (Sirionó) y a las del oeste (Yuki). Otra versión, propone que los Guarayo, los Sirionó, los Yuki y los Guarasug'we, llegaron desde el actual Brasil, de las costas del Atlántico y el Matto Grosso por el este de Santa Cruz. Otra versión habla, de un poblamiento más reciente, a raíz de la entrada del conquistador Ñuflo Cháves, que regresando del Paraguay en 1564, trajo consigo 3.000 Itatines, quienes habrían huido hacia las regiones de los actuales Guarayo y Sirionó de Salvatierra, de quienes serían antepasados.

La antropóloga Stearman, sugiere que el proceso de culturación de los Sirionó puede tener uno de sus orígenes en la derrota Chiriguana de Kuruyuqui. Quienes quedaron en los bosques de Moxos llevaban encima una dura derrota; por ello los Sirionó habrían incrementado su nomadismo y su resistencia a mantener contactos con gente extraña.

De ahí que sea probable, que este proceso produjera una drástica reducción de los contenidos de su cultura. A este proceso de deculturación prehispánica se añadieron los posteriores fenómenos socioculturales con la presencia misional de la conquista y finalmente la república. Los epítetos de "chori bárbaro" o "salvajes" (que expresan, las condiciones de menosprecio, abuso y explotación en que los carayanas o blancosmestizos tenían a los Sirionó), caracterizaban la situación de este pueblo en las primeras décadas del presente siglo.

A principios del siglo XX, se desplazaron hacia el norte, al Beni, en especial sobre los ríos Mamoré y San Pablo, llegando a ocupar hacia 1920, tierras más altas como las del Ibiato (que justamente significa "loma" en guaraní: ïvi ato). En los años 40 el antropólogo Allan Holberg convivió con los Sirionó; los resultados de sus estudios se convirtieron en una obra de primer orden en la ciencia antropológica, considerándose ahora un clásico de la literatura especializada. En ella Holberg, plantea que los Sirionó, al mismo tiempo que pertenecían a una condición de vida arcaica, se presentaban como una sociedad absolutamente “sui generis”, cuya formación social simple de banda nómada de cazadores y recolectores, contenía una compleja malla de conocimientos de la naturaleza, extrañamente imbricados con el mundo animista y sobrenatural.

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Están en el departamento de Santa Cruz, en la provincia Guarayos, en el municipio de Iuruvichá, viven en la comunidad de Salvatierra, distante unos 40 kilómetros de la capital del municipio, se debe cruzar el río Negro para llegar a la comunidad. Viven mimetizados entre los guarayos con quienes se emparentaron.

FAMILIA LINGÜÍSTICA

Pertenecen a la familia TupíGuaraní, sin embargo su cultura no tienen ningún parecido con la cultura guaraní.

ORGANIZACIÓN

La organización social de los sirionó se basa en la familia nuclear, que funciona operativamente (es decir, para el desplazamiento de cacería) aunque tiene vigencia la familia extensa, con la particularidad de que subsiste como tendencia la poligamia, sino abierta (por la influencia evangelista), si en el compartir mujeres con bastante liberalidad, según los mismos sirionó. La filiación y descendencia es matrilineal.

El matrimonio es entre primos preferencialmente. La primera residencia es en la casa de la madre de la mujer; luego el hombre hace su casa cerca de la madre de ésta.

Las relaciones con la mujer son de igualdad completa, ya que la diferenciación de roles de sexo, no implica un sistema jerárquico: la mujer sirionó también participa en la toma de decisiones importantes, que atañen a su familia o a la comunidad.

Actualmente no poseen representación, por lo que se encuentran asimilados/incluidos a la COPNAG.

TENENCIA DE LA TIERRA

El acceso y la tenencia de tierra, se ve afectado por la usurpación de terratenientes y ganaderos.

Los sirionó del departamento de Santa Cruz no poseen tierras, se encuentran dentro de la TCO del pueblo indígena guarayo en la provincia de Guarayos.

Los sirionos del Beni en el año 1990, se beneficiaron con el Decreto Supremo 22609, dictado por el gobierno de Jaime Paz Zamora, por el que reconocía el área de ocupación tradicional de los sirionó, comprendida dentro de los 36 mojones originarios, con una extensión de 24.135 has en la zona del Ibiato. Poseen 30.000 has en el Monte San Pablo. Más adelante el gobierno emitió el Decreto Supremo 23216 por el cual se otorgó otro territorio a los sirionó, de 5.500 has con propiedades ganaderas que pertenecieron a la Universidad Técnica del Beni. En mayo de 1997, el Estado entregó a los sirionó como TCO la consolidación de las otorgadas anteriores, con 62.903.406 has.

Los sirionó, poseen 62.903.436 has de tierras comunitarias de origen consolidadas.

DESCRIPCIÓN VISIÓN ECONÓMICA, PRODUCCIÓN

Su actividad principal son la caza y la pesca, además de la recolección de miel.

Actualmente se dedican a la ganadería en pequeña escala y a sembrar maíz y frejol como subsistencia y para intercambio.

Tejen hojas jatata la cual se vende en Iurubicha y Ascensión.

Fuente: Agenda Indígena, Gobierno Autónomo Departamental de Santa Cruz, USAID. 2007

ETNOHISTORIA

El primer contacto con los españoles se remonta a 1537, cuando ingresa a la región del Chaco, Juan Ayolas. Luego se sucedieron los contactos no pacíficos con las incursiones de Ñuflo de Cháves (1546), Irala (1547) y nuevamente con Ñuflo Cháves (1559).

Entre 1691 y 1724 los jesuitas tomaban contactos difíciles con los ayoreos, que se resistían a formar misión, solo algunos fueron incorporados en una Misión Chiquitana. El padre Juan Bautista Zea trabajó en la toma de contacto e intentos de sedentarización entre 1711 y 1724: en esa fecha el padre Achá logró agrupar a varios clanes Zamuco y fundar la primera Misión con Ayoreos que fue San Ignacio de los Zamucos (17241745).

Durante el pasado siglo el contacto de la sociedad nacional con los ayoreos fue esporádico y penoso. Durante la guerra del Chaco, los ayoreos al igual que los guaraní ava e isoceño, se encontraban en el centro de la contienda, teniendo que abandonar sus territorios, porque los ejércitos de ambos bandos, ocupaban los sitios de agua y sal que eran sus fuentes de uso tradicional; los ayoreode huían al monte y entraban en tierras de los chiquitano, estableciendo a veces alguna convivencia, pero en general los encuentros eran sangrientos (con bajas en ambos lados).

Recién retomaron contacto con los ayoreos, a comienzos de los años cuarenta, algunos sacerdotes católicos; fue una época en la que se desató una guerra entre ayoreode del norte y del sur. A partir de 1947 se produjo un contacto de características más permanentes con misiones norteamericanas de la Misión de Tobité, tarea que desgraciadamente costó la vida a tres de ellos que murieron flechados en 1943. En 1950 se fundó el asentamiento Rincón del Tigre Guayé, ese mismo año se introdujo la Misión Sudamericana entre los ayoreos de Zapocó y en 1957 en Santa Teresita.

Ahora se los conoce como ayoreo (ayorei = gente y la terminación ode = plural), su idioma se llama zamuco, forma en la cual muchas veces se los llamaba, igualmente eran conocidos como “yanaígua”, de la voz guaraní que significa gente del monte y “bárbaros”. La gente mestiza los llamó también “flecha corta” y “en pelota” (determinación popular para desnudo), además del consabido nombre de "bárbaros" con que aún se los sigue llamando. Han adoptado la religión de turno, aquella que les permita incorporar más bienes a veces suntuarios; sin embargo mantienen sus creencias en un ser superior (DOPADE) y la aceptación de que el monte tiene poder y debe respetarse, darle su lugar, permitirle renacer.

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Algunos dicen que vienen subiendo del sur y los emparentan (relacionan) con otros grupos indígenas del continente.

Su territorio tradicional abarca la región del Chaco septentrional, entre el sudoeste boliviano y el norte paraguayo; entre los ríos Guapay o Grande, el río Itikaguasu o Parapetí, hasta el río Paraguay (Jürgen Riester). Ocupan territorios del chaco boliviano y paraguayo.

POBLACIÓN Y NÚMERO DE HABITANTES

La población de ayoreode es muy grande, la compartimos con el Paraguay, ellos siempre se están moviendo (son nómadas) por lo que un censo siempre será poco preciso, se puede hablar de más de 5.000 personas, debido a que los censos nunca tomaron en cuenta a los que viven en las ciudades en barrios como Degui (Barrio Bolivar) o la de reciente creación Jogasui, menos aún los barrios en lugares como Puerto Suárez, Roboré o San José.

En los trabajos de campo de la Agenda Indígena se ha podido identificar a unas 2500 personas en las comunidades de: Poza Verde, Guidai Ichai, Puesto Paz, Porvenir, Zapocó, Santa Teresita, Tobité, Tie Iñá, Urucú, Rincón del Tigre – Guayé, Pilai Guayé, Manantial, Corechi y Motacucito.

Además debemos tomar en cuenta a los "totobiogosode" (significa: gente del lugar de los cerdos salvajes) estos ayoreode se han mantenido al margen del contacto con los blancos, no se sabe cuántos son ni dónde están, están en constante movimiento entre Bolivia y Paraguay (se mantienen en las zonas de salinas, los lugares preferidos de todos los ayoreode, donde eran ubicados, desde principios del siglo XX) las referencias de este grupo se la tiene por esporádicos contactos que se hacen con ellos por los mismos ayoreode de las comunidades cercanas a las salinas (zona de Concepción) y por muchos estancieros que han tenido amigables pero distantes contactos con ellos.

Según Censo Indígena PNUD/SAE 1994, serían 800 personas y según CNPV/VAIPO 2001, serían unas 856 personas.

FAMILIA LINGÜÍSTICA

Idioma Zamuco, el cual pertenece al grupo lingüístico Arawak.

ORGANIZACIÓN

Todas las comunidades ayoreode se hallan aglutinadas en su Central Ayoreo Nativa del Oriente Boliviano CANOB, con sede en la ciudad de Santa Cruz de la Sierra y una única oficina en la localidad de San José de Chiquitos.

Al ser un pueblo conformado por sólo siete clanes, nómadas, no reconocen una autoridad común con poder ilimitado, el cargo no es hereditario, ni obedece a razones políticas – económicas, tan sólo el más fuerte e inteligente se hace de respeto y accede al poder del grupo, muchas veces este poder lo tiene una mujer.

LISTADO DE CLANES AYOREODE

CLAN	MASCULINO	FEMENINO
DOSAPEODE	Dosapei	Dosape
JURUMINONE	Jurumini	Jurumine
PICANERANE	Picanerai	Picanere
CHIQUENONE	Chiquenoi	Chiquejno
ETACORONE	Etacore	Etacoronie
CUTAMURAJNANE	Cutamurajnai	Cutamijno
POSORAJNANE	Posorojnai	Posijno

Fuente: Agenda Indígena

DESCRIPCIÓN VISIÓN ECONÓMICA, PRODUCCIÓN

Los ayoreode no son una cultura acumulativa, no planifican a futuro cuando realizan alguna actividad productiva.

Ahora están produciendo maíz, frejol, zapallos en todas sus formas y frutas como sandías, papayas y cítricos (los excedentes son vendidos en poblaciones cercanas como Chochis en el caso de Tobité y Tie Iñá) sus tiempos de siembra están regidos por las lluvias.

De preferencia ellos producen para llenar la olla del día, si falta entran al monte para completar (sacan miel para vender o cazan para ellos, también consiguen animales silvestres que venderán como tortugas, chancho del monte y loritos, entre otros) en el peor de los casos venden su fuerza laboral, pero sólo lo que necesitan, no buscan acumular y ahorrar para el mañana.

Fuente: Agenda Indígena, Gobierno Autónomo Departamental de Santa Cruz, USAID. 2007

ETNOHISTORIA

Durante el siglo XVII, los jesuitas y durante el siglo XVIII los franciscanos entablaron con los Chiriguano una relación difícil, en la que por momentos los religiosos eran bien recibidos para luego ser desterrados o muertos en algunos casos, o eran simplemente buscados para que se naturalicen entre los Chiriguano.

El siglo XIX, la historia Chiriguana está llena de sucesos graves, de matanzas de blancos y de matanzas de indígenas.

Los guaraníes actuales desde los primeros cronistas fueron denominados como “Chiriguanos”, el padre Comajuncosa dice: “Chiriguano es termino compuesto de la lengua quechua, y quiere decir estiércol frío: nombre que quizás por desprecio les darían los antiguos vasallos del Inca; más ellos para distinguirse de las otras naciones se dan asimismo con jactanciosa antonomasia el nombre de Ava (palabra guaraní que significa hombre).

El término “Chiriguano” fue rechazado por la Asamblea del Pueblo Guaraní (APG), por ser la denominación impuesta por la colonia, sin embargo varios antropólogos y etnohistoriadores (Pifarré, Albo, Riester, etc.) han publicado libros con el nombre de Chiriguano con el sentido de hacer una diferencia entre los guaraní del Paraguay o Brasil y los guaraní de Bolivia (Xavier Albó definió el término chiriguano como “Guaraní” casado con Chané).

A esta división se puede hacer una subdivisión de acuerdo a las diferentes situaciones tanto étnicas como geográficas y de situación social en la que se encuentran los diferentes grupos y las zonas a las que pertenecen:

El Isoso	Guaraní de origen Chane
La Provincia Cordillera	Ava (Hombre)
Los Simba	Ava Guaraní
Los Guaraní Empatronados	Ava Guaraní (Chuquisaca)
Los Guaraní de Tarija	Ava Guaraní

Informe EINE del Paratiguasu.

Albó aumenta una subdivisión más que son los guaraníes que emigraron a la

Argentina por cuestiones de trabajo en la zafra y que terminaron instalándose en ese país. (Albó 1990).

Primer grupo de guaraníes, los Isoceños, como su nombre lo indica se encuentran ubicados en la zona de los bañados del Isoso, parecen tener un origen diferente al resto de los guaraní, teniendo mayor procedencia Chané. Los guaraníes de la provincia Cordillera tienen que ver con la fundación de las misiones y con algunas zonas tradicionalmente libres. Los simbas pertenecen a una comunidad en el valle de Igüembe llamado Tentayapi, si bien cierta parte de los guaraníes de Tarija (Itika Guasu) también utilizan la simba (trenza), su nombre hace alusión a la tradicional forma de llevar el pelo largo y el uso de la tembeta (pedazo de madera que se coloca en el labio inferior del hombre), como distintivo de origen. Los guaraníes del Isoso no se auto identifican con el nombre de “Ava” sino con el de “Iyambae (sin dueño) debido a factores históricos. Sin embargo los guaraníes de la provincia Cordillera, los Simbas, los guaraníes empatronados y los del departamento de Tarija se autodenominan “Ava”, el significado lo explica Gianechini de la siguiente manera:

“Ava, hombre, nombre con que los chiriguanos se llaman a sí mismos y a toda su tribu y con el quieren dar a entender que son gente por antonomasia, a diferencia de las demás tribus que miran con desprecio a la manera de los antiguos romanos que así mismo llamaban homo y a los extranjeros bárbaros” (Gianechini en Albó 1990 329).

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Departamento de Santa Cruz, en la provincia Cordillera, en los municipios de Cuevo, Boyuibe, Charagua, Cabezas, Gutiérrez, Camiri y Lagunillas.

FAMILIA LINGÜÍSTICA

Los guaraníes pertenecen a la familia lingüística Tupíguaraní del continente sudamericano.

POBLACIÓN Y NÚMERO DE HABITANTES

Según la Agenda Indígena 77.500 guaraníes en el departamento de Santa Cruz.

La población indígena de la región chaqueña de Chuquisaca, Santa Cruz y Tarija llega aproximadamente a 79.829 habitantes, de las cuales 77.125 son guaraníes (Censo 2001) ; por otro lado la APG – Asamblea del Pueblo Guaraní ha contabilizado un total de 133.393 guaraníes en toda Bolivia.

ORGANIZACIÓN

El territorio guaraní estaba dividido en especies de provincias o “Guara” en las que se agrupaban los tentas o grupos familiares, normalmente familias extensas.

Estas tentas podían incluir hasta 200 personas de tres generaciones diferentes bajo el mando de un “Tuvicha”. Estas familias extensas eran verdaderos pueblos relativamente autosuficientes y se denominaban con la palabra de pertenencia “ore”. El siguiente peldaño estaba simbolizado por la palabra “Ñande” que incluía varias de estas tentas unidas mediante alianzas, que podía abarcar una región o provincia “Guara”. El líder de una guara o provincia seria llamado Mburuvicha. El siguiente nivel era que varias de estas guaras se agruparan con un fin común, como una guerra y por lo tanto la reunión de varios Mburuvichas significaba guerra inmediata, este sistema fue seguido hasta el siglo XVIII en el que hubo un cambio en la forma de las tentas, ya que se hicieron más pequeñas; aunque se seguía coordinando en los diferentes niveles anteriormente citados.

El último paso histórico lo dieron los guaranís con la creación de la Asamblea del Pueblo Guaraní (APG) en 1987. Esta organización surge después de un periodo en que los guaraníes se habían integrado al movimiento campesino de la CTSUCB. Según Chumiray (1992), este tipo de experiencia de sindicalización (ligadas al caos de las políticas públicas nacionales) rompía una estructura tradicional comunitaria, por lo que no tuvo mucho éxito, constituyéndose en un paso efímero al interior de los guaraníes, hubo bastante discusión acerca de la creación de una organización propia que los representara y que al mismo tiempo respetara sus tradicionales formas de gobierno; las mismas que son procesos lentos pero muy estructurados y organizados, no solo responden a las coyunturas van más allá.

Este tipo de organización indígena sirve como interlocutora de las demandas guaraníes, al mismo tiempo que funciona como la única representante legal ante organismos gubernamentales e internacionales, con la creación de la APG, se vio la necesidad de descentralizar en capitanías, un tamaño menor que pudiera atender a sus zonas. El comité ejecutivo de la APG tiene su sede en la ciudad de Camiri, además de una estructura, también tienen organizado el P.I.S.E.T. (Producción, Infraestructura, Salud, Educación y Territorio), así mismo están organizadas las mujeres que tienen los mismos cargos que los hombre con una Cuña Mburuvicha.

ECONOMÍA, ACTIVIDADES PRODUCTIVAS Y CULTURALES

La actividad económica de los guaraní en sus diferentes parcialidades y ámbitos es la misma, la agricultura predominante y dentro de ella, el cultivo de maíz, poroto, fríjol, yuca, plátano, cítricos, zapallo; se aprovechan normalmente las semillas del algarrobo para hacer chicha.

Las actividades de caza, pesca y recolección son muy comunes además de estar orientadas a complementar la dieta básica familiar, la práctica de la recolección es frecuente, tanto de miel como de frutas y plantas medicinales.

Fuente: Agenda Indígena, Gobierno Autónomo Departamental de Santa Cruz, USAID. 2007

Pueblo Indígena Isoceño-Guaraní

FAMILIA LINGÜÍSTICA: Tupi Guaraní

NOMBRE PROPIO: Isoseños Tapüi

NOMBRE ATRIBUIDO: Isoseños

UBICACIÓN: Las comunidades isoseñas están dentro el ecosistema del Gran Chaco, a ambos márgenes del río Parapetí; conforman un distrito indígena perteneciente al municipio de Charagua, al sudeste de la provincia Cordillera, departamento de Santa Cruz.

19° y 20° latitud sur y 62° y 63° longitud oeste.

POBLACIÓN:8.000 habitantes en el Isoso; más dispersos en el departamento de Santa Cruz (PDM Charagua).

N° de COMUNIDADES:

22 comunidades Guaraníes en el Isoso.

ETNOHISTORIA: Los indígenas que habitan hoy la zona del Isoso, recién fueron nombrados en el siglo XVIII, pertenecen al grupo Tupi-Guaraní. En los años 20 del siglo XX, el primer antropólogo que visitó a los isoseños, Erlan von Nordenskiöld, encontró aun muchos indígenas hablando aparte del guaraní, el chané, lengua arawak. En 1980 existían algunos ancianos (Riester encontró 3) hablando algunas palabras chané. Seguro es que los isoseño son el resultado de la mezcla entre los guerreros ava y el pueblo pacífico de los chanés. Otra teoría es que un grupo de chané se retiró frente a la invasión guaraní antes de la conquista española a la actual zona, refugiándose allí. La guaranización de los isoseño hay que entenderla como un proceso lento que duró varios siglos. La mitología de los isoseño nos transmite que en el siglo pasado, ellos no sólo lucharon contra los matakos y ayoréode, sino también contra los ava que querían ocupar los territorios del Isoso.

ECONOMÍA TRADICIONAL: Su economía está basada en la producción agrícola, donde predomina el maíz, y los cultivos se realizan bajo riego por acequias del río Parapetí. Esta actividad es complementada por la cacería, pesca, recolección estacional de frutos silvestres y la producción ganadera bovina y caprina. Las aves de corral, como gallinas, patos y pavos, son también animales de cría doméstica.
Tiene mayor importancia la venta de la fuerza de trabajo, sobre todo como zafreros en Santa Cruz, que ocasiona una elevada tasa de migración temporal que puede llegar al 80% de la población masculina. Muchos zafreros para la caña de azúcar se quedan para la cosecha de algodón. 

IDEOLOGÍA: Los isoseños tienen una complicada cosmovisión y una amplia y rica mitología. Siguen celebrando cultos tradicionales, como «El Gran Fumar», vehículo de comunión colectiva y representación de la identidad propia, en cuya cabeza está el chamán, el Ipaye.